Creed

If a person wants to fill a container he will first ensure that the container is clean. If the container is not clean he will first clean the container then he will fill it up. Likewise, if we want to fill his heart with the blessings of Ramadhān then we will first have to clean our hearts. If we are not prepared to fill ordinary water in a dirty glass how then we expect to fill a dirty heart with the pure blessings and mercies of the blessed month of Ramadhān?

Allāh % through His infinite mercy blessed us with the night of emancipation, the night of the 15th of Sha’bān so that we may clean and purify our hearts so that when Ramadhān comes we are able to fill our hearts with the immense goodness it brings along.

The night of the 15th of Sha’bān is a night of turning to Allāh  in repentance. It is also an opportunity to patch up with fellow human beings. It is an occasion to clean up our hearts so that when Ramadhān comes we are ready to fill up our hearts and gain maximum benefit from this auspicious month.

We are thought in the aḥādīth that on this night Allāh  forgives His entire creation except those who ascribe partners unto Him. Another narration mentions that Allāh  forgives so many people on this night as to the amount of wool on the sheep of the tribe named Kalb.

Du’ā To Be Recited On This Night

 

أَعُوْذُ بِعَفْوِكَ مِنْ عِقَابِكَ وَأَعُوْذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ وَأَعُوْذُ بِكَ مِنْكَ إِلَيْكَ

لَا أُحْصِيْ ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلىَ نَفْسِكَ

 

I seek protection in Your forgiveness from Your punishment

And I seek protection in Your happiness from Your anger

And I seek protection in You from You

I am unable to praise You

You are as You praised Yourself.

 

Written By: Mufti Ishaaq E Moosa (Student of Mufti Ebrahim Desai)

 

Checked and Approved by,

Mufti Ebrahim Desai

Narration taken from At Targhīb wat Tarhīb

Question:

What is shariah saying about interpreting dreams, do the person have to be ulama to interpret dreams or some special qualifications? In time of the Prophet Sallallahu Alahi Wa Sallam who was translating dreams?

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh.

The science of interpreting dreams is an intricate one that requires the interpreter to have in depth knowledge of the different sciences of Dīn. Generally, dreams do not materialise in reality as exactly seen in one’s sleep. They tend to hold a hidden meaning which needs correct interpretation in light of the Qur’ān and Hadīth. This is why it is not everybody’s job to interpret dreams. The mere knowledge of the different factors that indicate towards the truth of a dream is not sufficient for one to interpret a dream.

 

Caution must be observed when narrating a dream to someone. It should only be interpreted by an Aalim who has the knowledge of interpreting dreams. Consider the Hadith,

 

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ الرُّؤْيَا عَلَى رِجْلِ طَائِرٍ مَا لَمْ تُعَبَّرْ فَإِذَا عُبِّرَتْ وَقَعَتْ ‏"‏ ‏.‏ قَالَ وَأَحْسِبُهُ قَالَ ‏"‏ وَلاَ يَقُصُّهَا إِلاَّ عَلَى وَادٍّ أَوْ ذِي رَأْىٍ "

The Prophet () said: The vision (dream) flutters over a man as long as it is not interpreted , but when it is interpreted, it takes place as interpreted. And I think he said: Tell it only to one who loves or one who has proper judgment. (Sunan Abi Dawud 5020)

 

 

Hereunder are a few conditions that one should fulfil before attempting interpretation of dreams:

  • Should be knowledgeable regarding the Qur’ān and Hadīth.
  • Should have an insight in the linguistics of the Arabic language.
  • Should understand the conditions and temperaments of the people seeking an interpretation.
  • Should be knowledgeable regarding the principles of interpreting dreams.
  • Should be spiritually upright and have good character.
  • Should be truthful.
  • May need to take into consideration the present conditions.[1]

Further, interpretations of dreams differ from person to person. It is not merely the nature of the dream and its contents that are sufficient for an interpretation. More importantly, those who are learned in the field of interpreting dreams have to consider the Deeni condition of the person who has seen the dream and relate the contents of the dream to his condition in order to give an interpretation. Whilst two people may have seen the exact same dream, there is high possibility that the interpretations of both persons be very much different.

 

Whilst ‘Ulama have outlined certain scenarios of dreams and their interpretations, it is not necessary that a dream of that nature always holds that particular meaning. From general experience and knowledge ‘Ulama may have interpreted a certain type of dream in a specific manner, they have also specified that such interpretations are variable.

 

In the time of The Prophet Sallallahu Alahi Wa Sallam, he used to interpret the dreams of the Sahabah himself. This can be understood from the Ahadith, 

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم كَانَ مِمَّا يَقُولُ لأَصْحَابِهِ ‏ "‏ مَنْ رَأَى مِنْكُمْ رُؤْيَا فَلْيَقُصَّهَا أَعْبُرْهَا لَهُ ‏"‏

Allah's Messenger () used to say to his Companions: He who amongst you sees a vision should narrate it and I would interpret it for him. )Sahih Muslim 2269(

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏"‏ بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ أُتِيتُ بِقَدَحِ لَبَنٍ، فَشَرِبْتُ مِنْهُ، حَتَّى إِنِّي لأَرَى الرِّيَّ يَخْرُجُ مِنْ أَطْرَافِي، فَأَعْطَيْتُ فَضْلِي عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ ‏"‏‏.‏ فَقَالَ مَنْ حَوْلَهُ فَمَا أَوَّلْتَ ذَلِكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏"‏ الْعِلْمَ ‏"‏‏.

Allah's Messenger () said, "While I was sleeping, I was given a bowl full of milk (in the dream) and I drank from it (to my fill) till I noticed its wetness coming out of my limbs. Then I gave the rest of it to `Umar bin Al-Khattab." The persons sitting around him, asked, "What have you interpreted (about the dream) O Allah's Messenger ()?" He said, "(It is religious) knowledge." )Sahih al-Bukhari 7008(

 

 

 

And Allah Ta’āla Knows Best

 

Arshad Ali

Student Darul Iftaa
Trinidad

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

http://www.daruliftaa.net/



[1]   تعبير الرؤيا لابن سيرين مع الترجمة بالأردية، ص 5 [مدينة ببلشنغ كمبني]

اعلم وفقني الله وإياك إلى طاعته أن الرؤيا لما كانت جزءاً من النبوة لزم أن يكون المعبّر عالما بكتاب الله تعالى، حافظا لحديث رسول الله صلي الله عليه وسلم وعلى آله، خبيرا بلسان العرب واشتقاق الألفاظ، عارفا بهيئات الناس، ضابطا لأصول التعبير، عفيف النفس، طاهر الأخلاق، صادق اللسان، ليوفقه الله لما فيه الصواب ويهديه لمعرفة معارف أولي الألباب فإن الرؤيا قد تعبّر باختلاف أحوال الأزمنة والأوقات....    

 

Question:

On what basis do we make takfir of someone? Do we base that on a person’s outer actions or are we none to judge someone’s inner self? Is it true that if you do not make takfir (of taghout) and hate for Allah sake it is a sin also?

 

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa rahmatullāhi wa barakātuh.

 

Takfīr is to declare an individual or group, ostensibly Muslim, outside the fold of Islām. The ‘ulamā’ of fiqh (jurisprudence) and ‘aqīdah (belief) have delineated the rules of takfīr.

 

In brief, takfīr is made only in the following three cases:

  1. 1.Denial of the darūriyyāt (absolute necessities) of dīn. Darūriyyāt refer to those aspects of the religion which are known by immediate necessity to be from the religion of Muhammad (sallAllāhu ‘alayhi wasallam), in that:
    1. a.they have reached us via recurrent and overflowing (mutawātir) transmission from him (sallAllāhu ‘alayhi wasallam),
    2. b.and the common people are aware that they are part of the religion of Islām.

 

Examples of the darūriyyāt of dīn include: the oneness of Allah, the prophethood of Muhammad, the finality of prophethood, bodily resurrection in the afterlife, the prohibition of wine and adultery, the obligation of five daily salāhs, the obligation of the fasts of Ramadān, the omnipotence and omniscience of Allāh Ta‘ālā, and so on.[1] If anyone denies any of these aspects of the religion, he has come out of Islām, and is regarded as a kāfir (non-Muslim).

 

  1. 2.Denial of aspects which are not darūriyyāt of dīn, but are mutawātir (mass-transmitted) from Nabī (sallAllāhu ‘alayhi wasallam), after having been informed of their mutawātir-nature. These aspects of dīn are known to be from the religion with certainty, but may not be common knowledge. An example of this is the granddaughter’s entitlement to one sixth of a deceased’s estate if the deceased is survived by no more than one daughter. Although this is categorically a part of the religion of Islām, and there is no room to contest it, the common people do not generally have awareness of this and similar intricate rulings. The ruling of this category of knowledge is slightly different to the previous category. Here, only after having been informed about the tawātur and the incontestability of these aspects of dīn by reliable scholars, will takfīr be made of someone who denies them.[2]

 

  1. 3.An action or statement which is an overwhelming indication towards the person not having belief in the necessary aspects of Islām, despite his claim to believe. Examples include prostrating to an idol, declaring, throwing the mushaf into a rubbish bin, belittling a prophet or any salient features of religion, and so on.[3][4] Committing any sin besides these, like oppression, lying, adultery, drinking wine, backbiting and so on, while believing in their impermissibility, is not a basis for takfīr in the view of Ahlus Sunnah wa l-Jamā‘ah.

 

One must exercise utmost caution in matters of takfīr[5]. When there is any ambiguity, one must consult with the ‘ulamā’ before considering any Muslim a disbeliever. Rasūlullāh (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) used very harsh words for someone who mistakenly refers to a fellow Muslim as a “kāfir.” He (sallAllāhu ‘alayhi wasallam) said:

 

“Whoever says to his [Muslim] brother: ‘O kāfir!’ one of them returns with it. Either it is as he said, or it comes back on him.” (Sahīh Muslim)[6]

 

 

In underscoring this cautious attitude towards takfīr, the ‘ulamā’ have stated that even if the scope for legitimate interpretation in a Muslim’s statement is small, and most interpretations of his statement would render him a kāfir, the jurist or judge must exercise restraint and issue a ruling on the legitimate interpreation, unless the person was to clarify that his intention was something that clearly entailed disbelief.[7] Hence, all possible avenues must be exhausted before finding a person or group that is ostensibly Muslim to have come out of Islām. Only after a person’s disbelief has become obviously apparent can there be legtimiate grounds for takfīr. 

 

With regards to your third question, we require clarity on what you mean by “tāghūt.”

 

 

And Allah Ta‘ālā Knows Best

 

Zameelur Rahman

Student Darul Iftaa
UK

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

www.daruliftaa.net

 



[1] والمراد بالضروريات على ما اشتهر فى الكتب: ما علم كونه من دين محمد صلى الله عليه وسلم بالضرورة، بأن تواتر عنه واستفاض، وعلمته العامة، كالوحدانية والنبوة، وختمها بخاتم الأنبياء، وانقطاعها بعده (إكفار الملحدين في ضروريات الدين، دار البشائر الإسلامية، ص. ١٨)

[2] الشرط عندنا ثبوته على وجه القطع، وإن لم يكن ضروريا، بل قد يكون بما يكون اسخفافا من قول أو فعل كما مر، ولذا ذكر فى المسايرة أن ما ينفى الاستسلام، أو يوجب التكذيب فهو كفر...وما يوجب التكذيب جحد كل ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم ادعاؤه ضرورة، وأما ما لم يبلغ حد الضرورة كاستحقاق بنت الابن السدس مع البنت بإجماع المسلمين، فظاهر كلام الحنفية الإكفار بجحده، فإنهم لم يشترطوا سوى القطع فى الثبوت، وجب حمله على ما إذا علم المنكر ثبوته قطعا، لأن مناط التكفير وهو التكذيب أو الاستخفاف عند ذلك يكون، أما إذا لم يعلم فلا، إلا أن يذكر له أهل العلم ذلك (رد المحتار، سعيد، ج. ٤ ص.٢٢٣)

جواهر الفقه للمفتي شفيع، مكتبة دار العلوم كراجي، ج. ١ ص.١٣٦

قال ابن الهمام رحمه الله: وأما ما ثبت قطعا ولم يبلغ حد الضرورة كاستحقاق بنت الابن السدس مع البنت بإجماع المسلمين فظاهر كلام الحنفية الإكفار بححده...ويجب حمله على ما إذا علم المنكر بوته قطعا (المسايرة، المكتبة المحمودية التجارية بمصر، ص. ١٨٣)

[3] والحاصل أن من تكلم بكلمة الكفر هازلا أو لاعبا كفر عند الكل ولا اعتبار باعتقاده، كما صرح به فى الخانية ورد المحتار عن البحر: رجل كفر بلسانه طائعا (أي غير مكره) وقلبه على الإيمان يكون كافرا ولا يكون عند الله مؤمنا، كذا في فتاوى قاضيخان وهندية وجامع الفصولين (إكفار الملحدين في ضروريات الدين، دار البشائر الإسلامية، ص. ١٠٠)

[4] اتفقوا في بعض الأفعال على أنها كفر، مع أنه يمكن فيها أن لا ينسلخ من التصديق، لأنها أفعال الجوارح لا القلب، وذلك كالهزل بلفظ كفر وإن لم يعتقده، وكالسجود للصنم، وكقتل نبي، والاستخفاف به، وبالمصحف والكعبة...التصديق المعتبر لا تجامع هذه الأفعال؛ ذكره العلامة قاسم في حاشية المسايرة (إكفار الملحدين، ص. ١١٤)

والاستهزاء على الشريعة كفر لأن ذلك من أمارات التكذيب (النبراس، حكيمية، ص. ٣٣٩)

[5] قال القاضي عياض فى الشفاء نقلا عن أمام الحرمين الجويني: إدخال كافر فى الملة وإخراج مسلم عنها عظيم فى الدين (شرح الشفاء للملا القارئ، دار الكتب العلمية، ج.٢ ص.٤٩٩)

[6] قال رسول الله صلى الله عليهوسلم: أيما امرئ قال لأخيه: يا كافر، فقد باء بها أحدهما، إن كان كما قال وإلا رجعت عليه (فتح الملهم، دار إحياء التراث الربي، ج.٢ ص.٢٨)

[7] فى البحر من باب المرتد نقلا عن الفتاوى الصغرى: الكفر شيء عظيم فلا أجعل المؤمن كافرا متى وجدت رواية أنه لا يكفر، تم قال: والذي تحرر: أنه لا يفتى بكفر مسلم ما أمكن حمل كلامه على محمل حسن، أو كان في كفره اختلاف، ولو رواية ضعيفة (شرح عقود رسم المفتي، مكتبة البشرى، ص. ٥٨)

وفى الهندية: إذا كان فى المسألة وجوه توجب الكفر، ووجه واحد يمنع، فعلى المفتي أن يميل إلى ذلك الوجه، إلا إذا صرح بإرادة توجب الكفر، فلا ينفعه التأويل حينئذ، ثم إن كان نية القائل الوجه الذي يمنع التكفير فهو مسلم، وإن كان نيته الوجه الذي توجب التكفير لا ينفعه فتوى المفتي (إكفار الملحدين، ص. ١٠٠)

Question:

What are the conditions for a dream to be considered true?

 

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh.

 

The science of interpreting dreams is a rather difficult and intricate field that requires one to have in depth knowledge of the different sciences of Dīn. Generally, dreams do not materialise in reality as exactly seen in one’s sleep. They tend to hold a hidden meaning which needs correct interpretation in light of the Qur’ān and Hadīth. This is why it is not everybody’s job to interpret dreams.

 

The mere knowledge of the different factors that indicate towards the truth of a dream is not sufficient for one to interpret a dream.

 

Hereunder are a few conditions that one should fulfil before attempting interpretation of dreams:

 

Should be knowledgeable regarding the Qur’ān and Hadīth.

Should have an insight in the linguistics of the Arabic language.

Should understand the conditions and temperaments of the people seeking an interpretation.

Should be knowledgeable regarding the principles of interpreting dreams.

Should be spiritually upright and have good character.

Should be truthful.

May need to take into consideration the present conditions.[1]

 

Further, not all dreams hold a message and thus cannot be interpreted. Rasulullāh Sallallāhu ‘Alayhi Wa Sallam said:

 

“Dreams are of three types: 1) Good visions are glad tidings from Allah, 2) A terrifying vision caused by the devil, 3) Visions of a person’s thoughts.” [2]

It is only the first category of dreams that are meaningful. The rest are merely visions that revolve around what a man thinks during the day or are frightening dreams infused by Shay’tān in the subconscious mind of a person. Such dreams are meaningless.

 

As far as interpreting the dreams is concerned, there are no stipulated conditions for ascertaining the truth of a dream. Rather, there are a number of signs and factors that indicate towards a dream being true. However, the truth and falsehood of dreams cannot be decisively stated from merely looking at these signs and factors. It may happen such that despite the signs and factors being present, the interpretation of the dream may not materialise in real life.

 

 

Some of these signs are:

 

A number of people see the same dream.

The same dream is seen repeatedly by the same person.[3]

The dreams seen in the later portion of the night.[4]

Dreams seen in times closer to Qiyāmah, when men of knowledge will be scarce.

Dreams seen at such a time of the year when the length of the day and night are equal i.e. in spring and autumn (March and September). [5]

Dreams seen by a truthful person.[6]

 

And Allah Ta’āla Knows Best

 

Nabeel Valli

Student Darul Iftaa
Lusaka, Zambia

 

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

www.daruliftaa.net



[1]   تعبير الرؤيا لابن سيرين مع الترجمة بالأردية، ص 5 [مدينة ببلشنغ كمبني]

اعلم وفقني الله وإياك إلى طاعته أن الرؤيا لما كانت جزءاً من النبوة لزم أن يكون المعبّر عالما بكتاب الله تعالى، حافظا لحديث رسول الله صلي الله عليه وسلم وعلى آله، خبيرا بلسان العرب واشتقاق الألفاظ، عارفا بهيئات الناس، ضابطا لأصول التعبير، عفيف النفس، طاهر الأخلاق، صادق اللسان، ليوفقه الله لما فيه الصواب ويهديه لمعرفة معارف أولي الألباب فإن الرؤيا قد تعبّر باختلاف أحوال الأزمنة والأوقات....     

 

[2]   صحيح مسلم (1/ 241) [قديمي]

(2263) حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عُمَرَ الْمَكِّيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَهَّابِ الثَّقَفِيُّ، عَنْ أَيُّوبَ السَّخْتِيَانِيِّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ رُؤْيَا الْمُسْلِمِ تَكْذِبُ، وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا، وَرُؤْيَا الْمُسْلِمِ جُزْءٌ مِنْ خَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ، وَالرُّؤْيَا ثَلَاثَةٌ: فَرُؤْيَا الصَّالِحَةِ بُشْرَى مِنَ اللهِ، وَرُؤْيَا تَحْزِينٌ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرُؤْيَا مِمَّا يُحَدِّثُ الْمَرْءُ نَفْسَهُ، فَإِنْ رَأَى أَحَدُكُمْ مَا يَكْرَهُ فَلْيَقُمْ فَلْيُصَلِّ، وَلَا يُحَدِّثْ بِهَا النَّاسَ " قَالَ: «وَأُحِبُّ الْقَيْدَ وَأَكْرَهُ الْغُلَّ وَالْقَيْدُ ثَبَاتٌ فِي الدِّينِ» فَلَا أَدْرِي هُوَ فِي الْحَدِيثِ أَمْ قَالَهُ ابْنُ سِيرِينَ "

 

[3] Jawāhir al-Fiqh, Vol 2, Pg 171 (Maktabah Dar al-‘Ulūm Karachi)

[4]   سنن الترمذي (2/53) [أيج أيم سعيد]

2274 -حدثنا قتيبة حدثنا ابن لهيعة عن دراج عن أبي الهيثم عن أبي سعيد: عن النبي صلى الله عليه وسلم أصدق الرؤيا بالأسحار

 

[5]   فيض الباري على صحيح البخاري (6/ 446)

 قوله: (إذا اقتربَ الزَّمَانُ لم تَكَدْ تَكْذِبُ رُؤْيَا المُؤْمِن ... ) أَي إذا اقْتَرَبَتْ الساعةُ ... إلخ، وذلك لأنَّ المطلوب الآن إخفاءُ المغيبات، ثُمَّ تَنْعَقِدُ المشيئةُ بكَشْفِهَا عند إِبانِ الساعةِ، وكذلك اللهُ يَفْعَلُ ما يشاء، ويَحْكُمُ ما يُرِيد.

 

معالم السنن (4/ 139) [المطبععة العلمية – حلب]

قال أبو داود: حدثنا قتيبة بن سعيد حدثنا عبد الوهاب عن أيوب عن محمد، عَن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إذا اقترب الزمان لم تكد رؤيا المؤمن تكذب فأصدقهم رؤيا أصدقهم حديثاً.

قال الشيخ: في اقتراب الزمان قولان أحدهما أنه قرب زمان الساعة ودنو وقتها.

والقول الآخر أن معنى اقتراب الزمان اعتداله واستواء الليل والنهار والمعبرون يزعمون أن أصدق الرؤيا ما كان في أيام الربيع ووقت اعتدال الليل والنهار.

 

شرح صحيح البخاري لابن بطال (9/ 537) [مكتبة الرشيد]

وقوله عليه السلام: (إذا اقترب الزمان لم تكد تكذب رؤيا المؤمن) ، فمعناه - والله أعلم - إذا اقتربت الساعة وقبض أكثر العلم ودرست معالم الديانة بالهرج والفتنة، فكان الناس على فترة من الرسل يحتاجون إلى مذكر ومجدد لما درس من الدين كما كانت الأمم قبلنا تذكر بالنبوة، فلما كان نبينا محمد عليه السلام خاتم الرسل وما بعده من الزمان ما يشبه الفترة عوضوا مما منع من النبوة بعده بالرؤيا الصادقة التي هي جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة الآتية بالتبشير والإنذار. وقد ذكر أبو سليمان الخطابي في غريب الحديث عن أبى داود السجستاني أنه كان يقول في تأويل قوله عليه السلام: (إذا تقارب الزمان لم تكد رؤيا المؤمن تكذب) . قال: تقارب الزمان هو استواء الليل والنهار قال والمعبرون يزعمون أن أصدق الأزمان لوقوع التعبير وقت انبثاق الأنوار ووقت ينع الثمار وإدراكها وهما الوقتان اللذان يتقارب الزمان فيهما ويعتدل الليل والنهار. قال المؤلف: والتأويل الأول هو الصواب الذى أراده النبي عليه السلام لأنه قد روى مرفوعًا عنه روى معمر، عن أيوب، عن ابن سيرين، عن أبى هريرة، عن النبي عليه السلام أنه قال: (في آخر الزمان لا تكذب رؤيا المؤمن وأصدقهم رؤيا أصدقهم حديثًا) . قال المؤلف: وأما قول ابن سيرين: وأنا أقول هذه الأمة. فتأويله والله أعلم أنه لما كان عنده معنى قوله عليه السلام: (رؤيا المؤمن جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة). ويراد به رؤيا الرجل الصالح لقوله عليه السلام: (الرؤيا الحسنة يراها الرجل الصالح جزء من ستة وأربعين جزءًا من النبوة). قال: (إذا اقترب الزمان لم تكد تكذب رؤيا المؤمن) خشي ابن سيرين أن يتأول معناه أن عند تقارب الزمان لا تصدق إلا رؤيا الصالح المستكمل الإيمان خاصة، فقال: وأنا أقول هذه الأمة. يعنى تصدق رؤيا هذه الأمة كلها صالحها وفاجرها ليكون صدق رؤياهم زاجرة لهم وحجة عليهم؛ لدروس أعلام الدين وطموس آثاره بموت العلماء وظهور المنكر، والله أعلم.

 

شرح النووي على مسلم (1/ 241) [قديمي]

 (إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ رُؤْيَا الْمُسْلِمُ تَكْذِبُ) قَالَ الْخَطَّابِيُّ وَغَيْرُهُ قِيلَ الْمُرَادُ إِذَا قَارَبَ الزَّمَانُ أَنْ يَعْتَدِلَ لَيْلُهُ وَنَهَارُهُ وَقِيلَ الْمُرَادُ إِذَا قَارَبَ الْقِيَامَةَ وَالْأَوَّلُ أَشْهَرُ عِنْدَ أَهْلِ غَيْرِ الرُّؤْيَا وَجَاءَ فِي حَدِيثٍ مَا يُؤَيِّدُ الثَّانِي وَاللَّهُ أَعْلَمُ قَوْلُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا) ظَاهِرُهُ أَنَّهُ عَلَى إِطْلَاقِهِ وَحَكَى الْقَاضِي عَنْ بَعْضِ الْعُلَمَاءِ أَنَّ هَذَا يَكُونَ فِي آخِرِ الزَّمَانِ عِنْدَ انْقِطَاعِ الْعِلْمِ وَمَوْتِ الْعُلَمَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَمَنْ يُسْتَضَاءُ بِقَوْلِهِ وَعَمَلِهِ فَجَعَلَهُ اللَّهُ تَعَالَى جَابِرًا وَعِوَضًا وَمُنَبِّهًا لَهُمْ وَالْأَوَّلُ أَظْهَرُ لِأَنَّ غَيْرَ الصَّادِقِ فِي حَدِيثِهِ يَتَطَرَّقُ الْخَلَلُ إِلَى رُؤْيَاهُ وَحِكَايَتِهِ إِيَّاهَا

 

[6]   صحيح مسلم (1/ 241) [قديمي]

(2263) حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عُمَرَ الْمَكِّيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَهَّابِ الثَّقَفِيُّ، عَنْ أَيُّوبَ السَّخْتِيَانِيِّ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ رُؤْيَا الْمُسْلِمِ تَكْذِبُ، وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا، وَرُؤْيَا الْمُسْلِمِ جُزْءٌ مِنْ خَمْسٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ، وَالرُّؤْيَا ثَلَاثَةٌ: فَرُؤْيَا الصَّالِحَةِ بُشْرَى مِنَ اللهِ، وَرُؤْيَا تَحْزِينٌ مِنَ الشَّيْطَانِ، وَرُؤْيَا مِمَّا يُحَدِّثُ الْمَرْءُ نَفْسَهُ، فَإِنْ رَأَى أَحَدُكُمْ مَا يَكْرَهُ فَلْيَقُمْ فَلْيُصَلِّ، وَلَا يُحَدِّثْ بِهَا النَّاسَ " قَالَ: «وَأُحِبُّ الْقَيْدَ وَأَكْرَهُ الْغُلَّ وَالْقَيْدُ ثَبَاتٌ فِي الدِّينِ» فَلَا أَدْرِي هُوَ فِي الْحَدِيثِ أَمْ قَالَهُ ابْنُ سِيرِينَ "

Question:

Who are the Madkhalis? Are they from the Ahlus Sunnah Wa al-Jama’ah?

 

Answer:

In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.

As-salāmu ‘alaykum wa-rahmatullāhi wa-barakātuh.

The Madkhalies are sub group of the Salafī movement. They are named after the scholar Rabie’ b. al-Hādī al-Madkhalī a former head of the Sunnah Studies Department at Islamic University of Madinah. The Madkhalies have been noted for their opposition against another sub group of the Salafī movement known as the Jihādiyyah. 

They have been described as politically quietist, avoiding the organized political efforts of the mainstream of Salafism and even going as far as to declare those who participate in modern political system to be heretics.

And Allah Ta’āla Knows Best

Muntasir Zaman

Student Darul Iftaa
New York, USA

Checked and Approved by,
Mufti Ebrahim Desai.

www.daruliftaa.net

KHARWASTAN

Join Our Mailing List (B.E.E.P) - Business Educational Empowerment Programme